Synchronisez votre intention sur la joie de et pour votre journée

Synchronisez votre intention sur la joie de votre journée et pour votre journée

PAR Thupten Jinpa | 20 mars 2016

Thupten Jinpa nous enseigne deux grandes pratiques pour commencer et terminer tous les jours.

Dans la tradition tibétaine, nous reconnaissons la compassion à la fois comme l'idéal le plus spirituel et la plus haute expression de notre humanité. Même le mot tibétain pour la compassion, Nyingje, qui signifie littéralement le "roi de cœur," capture la priorité que nous accordons la compassion.

Dans la culture de Formation à la Compassion, un programme de huit semaines que j'ai développées, nous commençons chaque session avec une pratique appelée "réglage de votre intention". Ceci est un exercice contemplatif adapté de la méditation traditionnelle tibétaine, une sorte de check-in où nous nous connectons avec nos aspirations les plus profondes afin qu'elles puissent informer nos intentions et motivations.

En anglais (ou dans notre propre langue) tous les jours, nous utilisons souvent les deux mots, l'intention et la motivation, de façon interchangeable comme si elles signifiaient la même chose, mais il y a une différence importante : le non délibéré.

Notre motivation pour faire quelque chose c'est là où sont les raisons derrière le comportement, la source de notre désir et la volonté de le faire. Nous pouvons être plus ou moins conscients de nos motivations.

L'Intention, d'autre part, est toujours volontaire, une articulation d'un but conscient. Nous avons fixé et réaffirmons nos meilleures intentions pour nous garder d'inclinaison négatives dans les directions où nous entendons vraiment aller. Mais, nous avons besoin de motivations pour nous permettre de tenir sur le long terme. Si notre intention est de courir un marathon, il y aura des moments où nous nous posons, de façon tout à fait raisonnable, «Pourquoi je fais cela?" Nous avons besoin de bonnes réponses inspirées de faire ces choses. Conscient ou inconscient, la motivation est le «pourquoi», et l'étincelle, derrière l'intention.

Vous pouvez faire cet exercice d'établissement de l'intention à la maison, la première chose du matin, si cela est pratique. Vous pouvez également le faire dans un bus ou un métro sur votre trajet. Si vous travaillez dans un bureau, vous pouvez le faire assis à votre bureau avant d'entrer dans la journée. Vous avez seulement besoin de deux à cinq minutes sans interruption. Notre intention définit le «ton» de tout ce que nous allons faire. Comme la musique, l'intention peut influencer notre humeur, des pensées et des sentiments d'établissement d'une intention du matin, nous donne le ton pour la journée.

Pratique : Définition d'une intention

Tout d'abord, trouver une position assise confortable. Si vous pouvez, assis sur un coussin sur le sol ou sur une chaise avec les plantes de vos pieds qui touchent le sol, ce qui vous donne le sentiment d'être mis à la terre. Si vous préférez, vous pouvez aussi le faire allonger sur le dos, idéalement sur une surface qui ne soit pas trop mole.

(Note KD : au réveil c'est ce que nous faisons avec la prise de Refuge avec la motivation de la Bodicitta l'esprit d'éveil).

Une fois que vous avez trouvé votre posture, détendre votre corps autant que vous le pouvez, le cas échéant avec quelques étirements, surtout vos épaules et votre dos.

Puis, les yeux fermés si cela vous aide à vous concentrer, prendre trois à cinq respirations profondes, diaphragmatique ou abdominale, chaque dessein à l'inhalation vers le bas dans le ventre et remplir le torse avec l'inspiration du bas vers le haut, le temps, comme de remplir un bocal avec de l'eau. Puis, avec une longue expiration lente, expulser tout l'air du torse, tout le chemin. Si cela peut aider, vous pouvez expirez par votre bouche.

Une fois que vous vous sentez installés, contemplez les questions suivantes: «Qu'est-ce que j'apprécie profondément? Qu'est-ce que, dans le fond de mon cœur, je veux pour moi, pour mes proches, et pour le monde? "

Restez sur ces questions, un peu, et voir si des réponses viennent. Si aucune réponses précises ne fait surface, ne vous inquiétez pas; tout simplement restez avec les questions ouvertes. Cela peut prendre un certain temps pour s'y habituer, car en Occident, quand nous posons des questions nous nous attendons généralement à y répondre. Restez en confiance que les questions elles-mêmes travaillent même ou surtout, quand nous ne disposons pas des réponses toutes prêtes. Si et quand les réponses ne viennent pas, les reconnaître à mesure qu'elles surviennent et rester avec, quelles que soient les pensées et les sentiments qu'elles peuvent apporter.

Enfin, développer un ensemble spécifique de pensées de votre intention consciente. Vous pourriez penser, "Aujourd'hui, puissè-je être plus conscient de mon corps, de l'esprit et de la parole dans mon interaction avec les autres. Puissè-je, autant que possible, éviter délibérément de blesser les autres. Puissè-je porter attention à moi-même, aux autres et aux événements autour de moi avec bienveillance, avec plus de compréhension et moins de jugement. Puissè-je utiliser ma journée d'une manière qui est en harmonie avec mes valeurs les plus profondes".

De cette façon, le ton pour la journée est donné.

Une fois que nous devenons plus familiers avec ce réglage de l'intention, nous pouvons faire cette pratique en une minute ou moins. Cela signifie que nous pouvons trouver des occasions au cours de la journée pour vérifier nos intentions. Nous pouvons même ignorer la pratique formelle en trois phases et faire une réinitialisation rapide en lisant ou en chantant quelques lignes significatives. Vous pouvez utiliser la prière des quatre incommensurables :

"Que tous les êtres atteignent le bonheur et ses causes.

Que tous les êtres soient libérés de la souffrance et de ses causes.

Que tous les êtres ne soient jamais séparés de la joie qui est libre de misère.

Que tous les êtres demeurent dans l'équanimité, libre de tout préjugé, d'attachement et d'aversion."

Pratique : Faire une dédicace

La pratique d'établissement de l'intention est apparié, dans la tradition tibétaine, avec un autre exercice contemplatif appelé dédicace.

Le rôle de cet exercice est de compléter le cercle, pour ainsi dire. A la fin d'une journée, ou d'une méditation, ou de tout autre effort que nous avons fait, nous nous reconnectons avec les intentions que nous fixons au début, ce qui reflète notre expérience à la lumière de nos intentions et de se réjouir de ce que nous avons accompli. C'est comme faire le point à la fin de la journée. Cela nous donne une autre occasion de nous connecter avec nos aspirations les plus profondes.

A la fin de la journée, par exemple, avant d'aller au lit ou quand vous vous allongez dans le lit avant de dormir, et réfléchissez à votre journée pour examiner brièvement les événements de la journée (y compris les conversations importantes, l'humeur, et toute autre activité mentale) et toucher en retour l'esprit de la création de l'intention du matin. Pour voir combien il y a un alignement entre les deux. Il est important de ne pas se laisser prendre dans les détails de ce que vous avez et n'avez pas accompli. L'idée est de ne pas garder les scores exhaustifs, mais de sonder globalement pour voir la synergie entre vos intentions et votre vie ce jour-là.

Quelles que soient les pensées et les sentiments que cette révision pourrait apporter, il suffit de rester avec elle. Il n'y a pas besoin de les repousser si elles ont une qualité négative, ni de les saisir si elles semblent positives. Il suffit de rester avec tout ce que vous rencontrez pendant un certain temps dans le silence.

Enfin, pensez à quelque chose depuis le jour où vous vous sentez bien -un coup de main que vous avez donné à votre voisin, une oreille empathique que vous avez prêté un collègue en détresse, ne pas perdre votre sang-froid dans la pharmacie quand quelqu'un passe en ligne. Ensuite, prendre la joie dans la pensée de cet acte. Si rien d'autre, prendre la joie dans le fait que vous avez commencé votre journée en définissant une intention consciente.

Gardez cet exercice court; trois à cinq minutes est une bonne longueur. Si vous faites normalement un peu de lecture avant le coucher, vous pouvez mettre de côté trois à cinq minutes à la fin de ce temps pour la dédicace. Si votre habitude est de regarder la télévision, pourriez-vous regarder trois à cinq minutes de moins? Ou aller quelque part tranquille pendant les publicités?

Prendre la joie dans la journée, même dans le simple fait de l'effort que nous avons fait, est important. Cela nous donne quelque chose de positif à porter le jour suivant, et nous aide à faire de la motivation un harnais au service de nos intentions. La Joie joue un rôle crucial dans notre motivation, surtout dans le maintien de la motivation sur une période de temps prolongée.

Exercice : Axé Review

Parfois, il est utile de faire un examen plus ciblé. Cela est particulièrement vrai si nous sommes aux prises avec un problème particulier ou sommes engagés dans un certain effort, comme un cours de formation à la compassion de huit semaines ! Chaque semaine de formation à la culture de la Compassion nous travaillons sur certaines qualités et les attitudes que nous cherchons à promouvoir.
Il y a une semaine dite d'auto-compassion. Pendant cette période, nous avons mis en intentions d'être plus respectueux de soi-même. À son tour, à la fin d'une journée, notre engagement pourrait accorder une attention particulière aux bontés que nous avons pu nous montré ce jour-là.

Maintenant, lorsque nous entreprenons une telle évaluation ciblée, la plupart d'entre nous trouvera que nous échouons. Nous allons voir les écarts entre nos intentions et notre comportement, entre nos aspirations et notre vie réelle.

Lorsque cela se produit, il est important de ne pas nous battre avec le jugement négatif et auto-critique. Mais, reconnaissons simplement la différence pour nous résoudre à essayer à nouveau le lendemain. Cette prise de conscience elle-même nous aide à être plus attentifs le lendemain, en ouvrant des possibilités d'apporter nos pensées et nos actions quotidiennes en alignement plus étroit avec nos objectifs.

(Note de KD : pour y parvenir nous apprendrons à réduire nos prétention, et c'est la voie de l'humilité que nous pourrons développer pour grandir sur le chemin).

Ceci est adapté du nouveau livre de Thupten Jinpa, Sans Peur A Coeur : Comment le courage d'être compatissant peut transformer nos vies, avec la permission de Hudson Street Press.

(Note de KD : pas sûre de ma traduction ici pour "A Fearless Heart: How the Courage to Be Compassionate Can Transform Our Lives")

Lire la fonction de Thupten Jinpa dans notre prochaine publication, "Le dalaï-lama" - une célébration du  80e anniversaire de Sa Sainteté.

A PROPOS DE Thupten Jinpa :
Thupten Jinpa, est un érudit bouddhiste, auteur et traducteur pour le Dalaï Lama.

SUJETS: Compassion, geshe Thupten Jinpa, pratique,

Source : Shambhala Sun - Juillet '15

De l'esprit de distraction à l'esprit d'éveil.

Le Dharma de Distraction

PAR JUDY LIEF | 10 juin 2016

Traduction par Karma Detchen Lhamo, d'un article du "Lion's Roar and Buddhadharma" pardon si j'ai fait des erreurs donc.

L'esprit de distraction va beaucoup plus loin que le nombre de fois, par jour, où vous vérifiez votre téléphone. Selon le maître bouddhiste Judy Lief, la distraction est le fondement même de l'ego, de la façon dont nous nous protégeons contre, à la fois, la douleur de la vie et l'espace ouvert de l'esprit éveillé. On pourrait même dire que le lâcher prise de toute distraction est la voie de l'illumination.

Les distractions sont partout, tout le temps. Petits écrans, écrans moyens (ou médiocres), des écrans géants. Au lieu de la caverne de Platon, nous créons chacun notre propre petite grotte et vivons dans un monde de scintillement des images dépourvues de substance réelle. Nous les sélectionnons littéralement hors de notre monde actuel, avec toute sa robustesse et sa crudité, et mettons en forme tout ce qui se passe dans un monde virtuel du son, des images et des vidéos que nous portons dans nos poches.

Nous sommes si facilement distraits, nous nous plaignons à nous-mêmes. Mais qu'est ce qui est vraiment derrière tout cela, la  distraction ? Il est facile de penser que les stimuli externes implacables sont le problème, mais pas que ce par quoi nous sommes entourés ne sont que des phénomènes, et rien de plus. Les objets de notre monde sont juste là, innocemment, juste à être ce qu'ils sont. Les bruits sont des bruits seulement, des monuments sont juste des monuments, les vues des vues, les idées des idées, les objets sont des objets simplement, les smartphones sont les smartphones seulement, les ordinateurs ne sont que des ordinateurs, les pensées sont des pensées seulement.

Voilà pourquoi les enseignements bouddhistes parlent plus en termes d'errance esprit que de distractions. Quand nous pensons en termes de distractions, nous regardons vers l'extérieur et blâmons les conditions extérieures pour nos saccades. Quand nous pensons en termes d'errance de l'esprit, nous regardons à l'intérieur de la source de notre problème. Nous en assumons la responsabilité.

Monkey Mind :

Le fait est que les distractions ne pourront jamais disparaître. Vous pouvez fuir à une petite grotte et y rester tout seul, mais les distractions vous suivront partout où vous allez. Vous ne pouvez pas vous débarrasser des distractions, mais par la pratique de la méditation, vous pouvez changer la façon dont vous réagissez à leurs survenues. C'est comme l'histoire d'Ulysse et des Sirènes, qui séduisent les marins pour les détourner hors de leur parcours et sur le récif à la mort. Pour survivre, Ulysse s'était lui-même attaché au mât et a dit à son équipage de sceller leurs oreilles.

Comme les sirènes, les distractions nous tirent hors du cours de nos vies, de nos engagements. Le mot «distraction» signifie "être arraché". Lorsque vous êtes distrait, vous vous sentez comme si quelque chose en dehors de vous a capturé votre attention. "Distraction" signifie aussi "décousu", de la racine latine "sauter autour". Donc, un autre aspect de la distraction doit être "écervelé", "sauter mentalement". Le bouddhisme appelle cela «l'esprit de singe." En réponse, comme Ulysse, nous pouvons nous lier au mât de la discipline par le biais de méditation de pleine conscience.

La "Mindfulness méditation", aussi connue comme "calme constant", nous aide à développer un esprit plus calme et stable. Il nous donne une plus grande attention et concentration, et c'est un moyen efficace pour surmonter la distraction ordinaire. Toutefois, en termes de la voie spirituelle, cette application pragmatique de la pratique de la méditation est seulement un début.

Il est important de réaliser que dans le bouddhadharma, le point qui est de travailler avec votre distraction ou esprit errant est non seulement d'être plus concentré sur ce que vous faites. Bien que cela soit extrêmement utile, c'est seulement la première étape. Mais obtenir une meilleure prise sur votre esprit si vous n'êtes pas ballotté par la distraction est juste une mesure palliative.

Fondamentalement, nous avons tendance à aimer les pratiques spirituelles qui ne sont pas trop menaçantes, les pratiques qui confirment ce que nous faisons et nous aident à faire mieux. Au lieu de regarder dans notre être fondamental, nous préférons nous porter à la méditation comme un exercice d'auto-amélioration, comme aller à la salle de gym et de travail. On peut alors se prélasser dans la satisfaction de devenir plus apte mentalement et physiquement apte. Cela tombe bien, mais ça n'est pas près de répondre aux profondeurs de ce que la distraction est vraiment.

Lorsque les distractions viennent, nous pouvons traiter avec elles, mais nous avons besoin de regarder plus profondément. Qu'est ce qui vraiment alimente notre distraction ? Ce qui est derrière cette agitation en cours ? L'embarquement sur le chemin dharmique exige que nous développions le courage de regarder au-delà de notre distraction et ce qui se trouve derrière elle. Elle nous oblige à remettre en question ce que la distraction est vraiment, sur ce qui vient nous distraire et pourquoi. Sur ce chemin, nous devons réduire l'écart, couche par couche, chaque niveau de distraction jusqu'à ce que nous atteignons une sorte de zéro.

Esprit de Divertissement :

Selon la psychologie bouddhiste, la distraction est classée, ainsi que des choses telles que la paresse et l'inattention, comme l'un des vingt facteurs de déstabilisation de l'esprit. En sanskrit, ce facteur est appelé Vikshepa. Il survient lorsque le flux naturel des perceptions sensorielles est joint à et entachée par nos émotions. En d'autres mots, la distraction est alimentée par les suspects habituels : la saisie, le rejet, et le déni. Donc, la distraction n'est pas seulement un tic mental. C'est très émotionnel.

Bien que Vikshepa est souvent traduit par «distraction» ou «errance mentale», il se réfère plus particulièrement à l'esprit errant en cours d'élaboration à des objets qui lui font faire perdre sa capacité à rester stable ostensiblement mis l'accent sur la vertu. Donc, à ce point le terme est spécifique à un type  de distraction : la distraction de garder votre attention sur ce qui compte, ce qui est authentique et vertueux.

L'approche est d'apprendre à ramener notre esprit quand il erre, c'est une réactivation : nous apprenons comment répondre aux distractions. Mais comme nous arrivons un peu mieux à répondre aux distractions extérieures, nous découvrons une montagne encore plus gigantesque de distraction interne. Nous commençons à remarquer combien ce n'est pas seulement une question de réagir à quelque chose en dehors de nous-nous mais que nous créons sans cesse des distractions. Nous constatons que nous avons besoin de distractions, de sorte que nous les cuisinons continuellement et les maintenons. Ce sont nos compagnons, nos animaux de compagnie.

Chögyam Trungpa Rinpoché a appelé notre distraction intérieure continue "bavardage subconscient, « une sorte de bourdon continu de fragments de pensées et d'opinions. En corollaire, il a parlé de ce qu'il a appelé «esprit de divertissement». Cet esprit de divertissement doit être alimenté en permanence. S'il n'y a pas de distractions immédiates, il fabriquera de nouvelles distractions sur place. Donc, nous sommes engagés dans un projet continu de distraction, en gardant les distractions et divertissements qui coulent sans interruption. Il y a un air de désespoir à propos de ces deux cours d'eau auto-créé de distraction.

Notre espoir est que si nous gardons tout cela, la distraction va, nous ne pourrons pas avoir à regarder qui nous sommes, nous ne devons ressentir ce que nous ressentons, nous ne devons voir ce que nous voyons. Mais le chemin spirituel est justement d'enlever ces écrans de fumée nous faisant face à des faits. C'est un processus de démasquage. Il est assez effrayant de constater à quel point nous sommes dépendants ensemble de ce régime, et encore plus effrayant quand nous nous rendons compte que ce projet de distraction continuelle peut s'effondrer à tout moment.

La distraction est alimentée par notre lutte constante pour nous fixer en relation aux autres et à l'environnement. Ce projet, à son tour est alimentée par notre peur de lâcher prise et notre manque de confiance en nous-mêmes. C'est comme si nous sommes en garde tout le temps, de peur de manquer une occasion de frapper et devoir  continuellement se méfier des menaces ou des attaques potentielles. Sur la base de ces émotions, notre esprit n'est tiré que de cette façon. Pour se rapporter à ce niveau de distraction, nous avons besoin non seulement de retirer l'esprit errant mais aussi de diminuer son approvisionnement en carburant : la poussée et la traction des émotions.

Esprit de Sagesse :

Travailler avec les distractions est un projet à long terme. Nous pouvons commencer avec une idée romantique de nous lancer dans le voyage spirituel. Mais comme nous nous en tenons à la pratique, que le romantisme se fane loin et on se retrouve avec un processus d'usure progressive vers le bas. Nous constatons que nous avons de moins en moins de marge de manœuvre. C'est un choc de réaliser que nous ne pouvons pas simplement prendre notre bonne vieille auto et l'améliorer, mais que nous devons recommencer complètement. C'est comme une grande vente de liquidation. Toutes nos distractions et gotta go divertissements tout !

Comme notre édifice de distraction commence à s'effriter, nous sommes confrontés à la déception et la douleur. Nos rêves et les illusions commencent à s'évaporer. Partout où nous passons, nous sommes renvoyés à nous-mêmes. Il n'y a pas d'issue. Peu importe ce qui se passe, nous avons pris l'habitude d'être en mesure de fabriquer des scénarii alternatifs, de sorte que nous ne pourrions jamais être coincé. Nous ne devions nous engager pleinement à quoi que ce soit, il y avait toujours un moyen de sortir. Mais maintenant, nous sommes coincés. Nous sommes confrontés à notre propre douleur et déception.

Sans personne pour nous tenir compagnie, nous ne pouvons même pas nous tenir compagnie, nous sommes confrontés à notre solitude absolue. Il n'y a rien à faire et rien à accrocher. Nous sommes seuls, solitaire, c'est sombre. Tout ce que nous sur quoi comptions se révèle être une imposture, une construction mentale. Nous avons frappé un mur.

Mais quand nous arrivons au point où nous ne pouvons plus couvrir ce que nous avons fait ni forcer notre expérience de se plier à notre volonté, quelque chose se passe. Nous commençons à nous détendre. Bien qu'au premier abord la notion de tout à fait abandonner notre écran de fumée des distractions menace, même terrifiant, si nous restons avec cette expérience, même un peu, la fumée commence à se dégager et nous pouvons commencer à voir d'une toute nouvelle façon.

Les mystiques chrétiens disent que vous avez besoin de passer par une nuit sombre de l'âme avant d'entrer dans la présence de Dieu. Il est comme l'analogie de la lumière au bout du tunnel. Pas de nuit noire, pas d'union avec Dieu ; pas de tunnel, pas de lumière. Trungpa Rinpoché a également parlé de l'importance de ce stade de développement. Il a enseigné que lorsque les élèves sont devenus complètement frustrés, quand leur pratique les a amenés au point de donner l'espoir et à la pensée d'abandonner l'ensemble du chemin, c'est précisément le point où le vrai voyage de l'éveil commence. C'est là que les enseignements peuvent commencer à prendre racine, non pas comme le accoutrement de l'ego, ni comme une parure de surface, mais comme une énergie de transformation profonde atteignant jusqu'à nos os (ndt : ou notre snc ?!!).

Donc, comme les mystiques chrétiens, nous aussi nous devons abandonner notre monde familier, tout laisser derrière nous et aller dans le désert. Dans ce cas, le désert est notre propre esprit. Cet esprit de désert est ce qui reste quand notre projet de distraction continuelle est tombée en dehors.

Nous pouvons apprendre beaucoup en observant comment nous oscillons entre la distraction ou le divertissement et l'ennui. L'Ennui a un avantage quand à lui. Nous pensons que notre sol se dérobe ; nous luttons pour trouver un moyen de nous sécuriser. Il y a trop d'espace, nous avons besoin de le remplir. Il n'y a rien qui se passe, nous avons besoin de faire quelque chose. C'est trop calme, quelque chose doit être faux.

Prêter attention à ces types de réponses à l'ennui est extrêmement précieux. C'est une grande pratique. Et quand vous sentez que vous devez absolument faire quelque chose, rester avec l'ennui un peu plus longtemps ! Laissez-vous sentir ennuyer complètement. De cette façon, vous pourriez être en mesure d'obtenir un aperçu de ce que Trungpa Rinpoché a appelé "l'ennui cool", une expérience rafraîchissante libre de préhension, de faux semblant, et de lutte. Dans l'ennui cool, vous pouvez enfin laisser aller de la charge essayer d'être quelqu'un. Vous pouvez avoir une pause dans le projet de "JE".

Allant plus loin, nous devons aborder un niveau encore plus fondamental de distraction. Selon les enseignements du Vajrayana, ce que nous sommes fondamentalement, nous distraire de se réveille. Nous sommes habituellement à nous distraire de relever le défi de faire face à notre propre sagesse. Nous nous distrayons de l'intensité de l'instant présent, de l'immédiateté des enseignements, et de notre propre authenticité. Dès que nous avons même un petit aperçu de ce potentiel, on panique et bousculade nous éloignons. Nous pouvons gérer une relation sans lien de dépendance au dharma, qui est source d'inspiration encore quelque peu gérable. Mais quand cette distance confortable s'effondre et que nous faisons face à l'intensité totale des enseignements, nous coupons par la fabrication de distractions sur place. Pour la plupart d'entre nous, ce niveau de distraction est plus ou moins continue.

Tout au long de la voie bouddhiste, nous travaillons avec des distractions à de nombreux niveaux de profondeur. En fait, les distractions et le chemin peuvent à peu près aller de pair. Vous pourriez même envisager des distractions pour être vos meilleurs enseignants.

Comme de bons enseignants, les distractions nous humilient et nous secouent jusqu'à nous. Et brusquement sont coupés par nos prétentions. Il est choquant de voir comment en sortir, nous y sommes depuis tellement de temps. A tous les niveaux, les distractions peuvent être ennuyeuses, frustrantes, et se poser bon gré mal gré. Mais, comme de bons enseignants, nous incitent également à aller de l'avant. Au moment même où une distraction survient, il se pose également une chance de percer à ce qui se trouve derrière elle. Et ce qui se cache derrière ces distractions sans fin est l'espace infini de l'esprit éveillé.