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vendredi 31 août 2012

Étincelle d'éveil : Notre Pure Nature Active.

Karma Detchen, rappelez vous : 
 
Notre nature de bouddha a été temporairement obscurcie par de nombreuses vies de vues et d'actions erronées, soit d'entraînement négatif en toute ignorance des conséquences pour nous même et autrui. Ce que l'on appelle les souillures adventices. Cependant nous avons tous cette nature de bouddha pure et active qui nous guide.

Notre nature de bouddha a un aspect actif, qui est notre «maître intérieur». Dès l'instant même où notre nature a été obscurcie, ce « maître intérieur » a infatigablement œuvré pour nous, s'efforçant inlassablement de nous ramener au rayonnement et à l'espace de notre être véritable. Jamais, disait Jamyang Khyentsé, ce maître intérieur n'a désespéré de nous une seule seconde. Dans sa compassion infinie, ne faisant qu'une avec la compassion infinie de tous les bouddhas et de tous les êtres éveillés, il a travaillé sans relâche à notre évolution - non seulement dans cette vie-ci mais également dans toutes nos vies passées - usant de toutes sortes de moyens habiles et de situations afin de nous instruire, nous éveiller et nous ramener à la vérité.

 
Pour aller plus loin :

Le Livre Tibétain
de la Vie et de la Mort
Nouvelle édition augmentée, Le Livre de Poche

Cf. chapitre 6, page 170


 
Invitation à la contemplation :

A quoi la base de notre esprit ordinaire peut-elle être comparée ?

Réponse dans l'étincelle de vendredi prochain.

jeudi 30 août 2012

Meditation & Yoga face à SEP & TDAH

Incompatibilité ou antidote à la maladie et au symptôme ?

Oui, en effet depuis que ma SEP s'est fortement déclarée, alors que j'étais en 3ème année de retraite bouddhique traditionnelle adaptée à notre époque et à notre mode de vie occidental très actif, via le programme parallèle qui nous fait directement intégrer in situ, non protégée par un entourage de frères et sœurs de Vajra compréhensifs, j'ai présenté aussi progressivement une Déficience de l'Attention avec une Hyperactivité grandissante, ce qui était Troublant et surtout gênant au boulot et pour les tâches quotidiennes. 

Mais j'intégrais cela comme du jus de chaussette montrant que j'avais bien bien lavé mais que maintenant il fallait rincer. Aussi, je n'ai pas vécu mes maladies comme des obstacles mais comme des étapes sur la voie spirituelle, ne voyant là rien de terrible mais un cadeau supplémentaire, comme quand (le temps d'avaler la pilule quand même) on passe un niveau de jeu d'arcane, par exemple les jeunes ! vous voyez ? (rires).

Plus précisément, j'expérimentais la torpeur voire m'endormais carrément par exemple (rêvant bien sûr de Rinpoché et de ses bénédictions, cool ! non ?), alors que je pratiquais censément "La méditation Dzogchen" et non une relaxation qui endort n'importe qui d'un peu fatigué. Bref, Torpeur endormissement et rêve, alors que j'étais censée développer la non action tout en pratiquant DANS L'ACTION la NON MÉDITATION, POUR ÊTRE La Méditation dans la Vue.

Mais justement avec cette méditation spécifique et tous ses antidotes aux divers obstacles rencontrés : il y en a un pour la torpeur et l'endormissement et un pour l'hyperactivité ou l'agitation mentale, par exemple (en premier préliminaire indispensable à appliquer surtout au début, sauf que là il y avait 20 ans de pratique : détachement ? OK détachement !).

J'arrive, ainsi, à conserver une capacité de concentration correcte, à condition qu'on ne vienne pas me solliciter pour autre chose trop longtemps ou trop intempestivement "pour rien" (mais bon selon je ravale l'ego et ça va, car haha il est tapis derrière la SEP ce Coquin !!! quelle belle aubaine - et bien pour ma Bodhicitta aussi Na!), car cela - dans ce cas- a un effet disons "stressant" (j'en suis consciente mais n'y peux rien à part calmer mon esprit par la méditation, assez rapidement du fait des longues années d'entraînement).

Aussi, il ne s'agit que d'un symptôme de TDAH et non d'une "maladie" comme la SEP, car ces antidotes Dzogchen fonctionnent, même si je présente ces symptômes du fait (à mon humble avis) de la SEP et parce que je ne sais pas encore bien gérer ou disons reconnaitre pour doser ou  alterner ou intégrer correctement en méditation ou en action l'activité-effort-repos-récupération d'énergies.

Mais je ne sais pas si TDAH, c'est une maladie ou un symptôme en fait.

Enfin, il faut être patient (c'est le cas de le dire et c'est plutôt un fait) : pas de remède miracle, mais ces moyens doux de longue halène mais durables sollicitent notre plasticité neuronale et constituent un bon entraînement pour notre Système Nerveux Central, à condition de ne pas pratiquer n'importe quoi mais en s'adaptant justement à notre condition (IRM à l'appui si un neurologue avec un Dr en rééducation fonctionnelle ou un psycho-neurologue ou un je ne sais quelle spécialité qui nous concerne comme l'ortho-opotique ou l'ortho-phonie, par exemple car il y a aussi des yantra et karma yoga des yeux, de la parole etc) vienenent éclairer nos lanternes de yogi pour y intégrer correctement la bonne énergie et la bonne posture des trois portes.

Bref, il suffit de trouver le temps de tester sagement et prudemment, avec l'avis des spécialistes, et de maîtres qualifiés vraiment, voire également d'Amchi pour des maîtres de yoga, un peu tout ce qui peut marcher et nous aider à réduire ou mieux canaliser notre trop plein d'énergie qui s'échappe de nos batteries en fusion SEPienne et nous entraîner à un effort juste pour notre condition et les besoins de nos activités Razz

Seul le temps peut dire si ces méthodes marchent ou pas pour faire face à al SEP (ce n'est pas le but bien sûr mais la SEP étant sur le chemin, tous SEPiens qui en suivent déjà un peuvent utiliser aussi ces précieux moyens pour améliorer leur condition) : j'ai 20 ans de pratique et la SEP a presque tout mit par terre et depuis le Solumédrol ça va mieux, avec Avonex j'ai à nouveau eu des difficultés. Et là je commence à trouver comment m'en sortir : utiliser le froid ça aide beaucoup, la chaleur est mortelle ! Et c'est une frileuse et qui vous parle qui voit donc le monde à l'envers sans faire la chandelle lol. 





Accepter nos symptômes, apprendre à les reconnaître et trouver le moyen de faire avec au mieux, est parfois plus sains que faire une guerre chimique qui nous assomme mais bon, dans l'ignorance, personnellement, j'écoute les spécialistes et vois au coup par coup comment je peux faire.

Plus que des tests de tout : j'apprends tout chaque jour depuis novembre dernier, merci aux forum, blogs, sites spécialisés et tous les autres moyens, réseaux etc !

mercredi 29 août 2012

Ce que le bouddhisme peut offrir au monde moderne

  Conférence publique avec le 

Professeur Samdhong Rinpoché 

le 30 août 2012 dès 19h à Lerab Ling


Éminent érudit, professeur, philosophe et moine pleinement ordonné, Rinpoché est également largement reconnu comme un disciple ardent du Mahatma Gandhi et comme un militant de longue date de la non-violence. Le professeur Samdhong Rinpoché a aussi été premier ministre du gouvernement tibétain en exil de 2001- 2011.


La conférence sera en anglais,
avec traductions en
français
, espagnol, allemand et italien.
Vous pouvez vous inscrire en ligne
ou sur place le jour même, où
vous pouvez aussi nous écrire, à :


Lérab Ling
L'Engayresque
34650 Roqueredonde
FRANCE

Elle sera également diffusée en direct 

sur internet, gratuitement.

Vous trouverez plus d'informations ici
.

Les Paroles du Huit Fois Difforme - acte 19

Réponse de l'élève :

XIX 
JANAKA : Grâce au forceps de la lucidité, j’ai arraché, du tréfonds de mon cœur, le dard des opinions sans nombre. ||1||

Qu’est le destin, qu’est le désir, que sont les possessions, qu’est le discernement, que sont dualité et non-dualité pour l’être qui tout entier demeure dans sa propre lumière ? ||2||

Qu’est le passé, qu’est le futur, qu’est même le présent, qu’est-ce que l’espace et qu’est l’éternité pour l’être qui tout entier demeure dans sa propre lumière ? ||3||

Qu’est l’être et qu’est le néant, que sont le bien et le mal aussi, que sont inquiétude et tranquillité pour l’être qui tout entier demeure dans sa propre lumière ? ||4||

Que sont rêve et sommeil profond, et qu’est l’état de veille, qu’en est-il de l’état qui les transcende tous, qu’en est-il de la peur pour l’être qui tout entier demeure dans sa propre lumière ? ||5||

N’existent plus ni proche ni lointain, ni intérieur ni externe, ni grossier ni subtil pour l’être qui tout entier demeure dans sa propre lumière. ||6||

Qu’en est-il de la mort, qu’en est-il de la vie, qu’en est-il des lieux et des êtres, qu’en est-il de la dissolution, et qu’en est-il de l’unité de soi pour l’être qui tout entier demeure dans sa propre lumière ? ||7||

Assez parlé des trois sentiers, assez parlé du détachement, assez parlé du discernement quand l’être a pu trouver en soi son terme. ||8||


Ainsi ont été prononcées Les Paroles du Huit Fois Difforme - acte 19 -
d'
ASHTÂVAKRA SAMHITÂ avec son élève JANAKA

à la semaine prochaine pour
Les Paroles du Huit Fois Difforme - acte 20

lundi 27 août 2012

Précieuse vie humaine

tiré du Bodhicaryavarata sutra :
Cette forme humaine libre et pleine de dons est très difficile à obtenir.
Maintenant que nous avons la chance de réaliser ce potentiel humain complet,
Si nous ne faisons pas bon usage de cette occasion,
Comment pourrions nous espérer obtenir à nouveau une telle chance ?

Voici, la première des quatre pensées qui détournent l'esprit du samsara, le mode d'existence générateurs de souffrance qu'empreuntent les êtres des six mondes conditionnés.

En effet, Cette forme humaine libre et pleine de dons est très difficile à obtenir.
En a-t-on conscience et en fait-on vraiment quelque chose d'utile qui libère durablement et authentiquement de la souffrance ?

Cette forme humaine est dite "pleine de dons", ce corps humain est plein de capacités, la condition humaine, en général comparée à tous les autres animaux (car nous sommes des mammifères bipèdes dotés d'un cerveau exceptionnel n'oublions pas), mais qui est à double tranchant justement et si nous avons un cerveau, c'est aussi pour exercer le discernement, et exprimer notre sagesse fondamentale par des compréhensions, paroles et actes. 
Elle est "libre" dans le sens où notre condition est la cause de nos actes passés (oui oui, y compris lorsque nous naissons ou devenons, encore aujourd'hui cela peut arriver, "esclave") comparée à celle des animaux par exemple qui ne peuvent s'affranchir de leur condition de bête sauvage ou domestique.

La forme humaine libre et pleine de dons est très difficile à obtenir, c'est un grand mérite, aussi fragile que la vie. Un instant de colère peut nous la ravir, un instant d'inattention aussi.   

Maintenant que nous avons la chance de réaliser ce potentiel humain complet, aussi, vérifier ces points peut être utile :
Lambine-t-on comme des dieux oisifs ?
leur souffrance est celle de l'orgueil
Guerroie-t-on comme des dieux avides jaloux ?
leur souffrance est celle des querelles et des conflits
S'agite-t-on comme des êtres faméliques ?
leur souffrance est celle de l'insatisfaction
S'irrite-t-on comme les êtres des enfers ?
leur souffrance est celle de l'impatience
Subit-on impuissant comme les animaux ?
leur souffrance est celle de l'ignorance
Désire-t-on comme les humains ?
leur souffrance est multiple mais ni assez forte comme celle des enfers, ni trop douce comme celle des dieux oisifs ou jaloux, c'est pour quoi des six classes d'êtres, des six conditions psychophysiques que nous pouvons expérimenter aussi en tant qu'êtres humains, cette condition humaine est la meilleure pour se libérer de la souffrance et de ses causes et en outre réaliser le bonheur est ses causes. En cela la vie humaine est précieuse.

Le but de tout être humain est le bonheur et il en a le potentiel. Aussi, faire bon usage de cette occasion est chose à ne pas gaspiller. Car les causes de cette renaissances sont si difficiles à réaliser, même si l'on peut croire à la réincarnation franchement : Comment pourrions nous espérer obtenir à nouveau une telle chance ?

Bonne méditation.

Lundi prochain, nous aborderons la deuxième des quatre pensées qui détournent l'esprit du Samsara : Impermanence et Mort
Bonne semaine en pleine conscience.

samedi 25 août 2012

Affiche du Festival de la Paix- Appel à bénévoles


Chers amis,

Un des moyens pour aider à la construction du Temple pour la Paix est de contribuer au Festival de la Paix!

Devenez bénévole pour ce festival qui nous l'espérons vous plaira en apportant votre contribution et vos compétences.  Il vous suffit pour celà de répondre par retour à ce courriel.

Suite à une erreur informatique certains d'entre vous ont reçu ce mail plusieurs fois et  d'autres n'ont pas réussi à l'ouvrir!

Veuillez nous en excuser.

Vous trouverez  en pièce jointe l'affiche du festival à faire passer à vos contacts.

Bien cordialement et à bientôt
L'équipe du Festival pour la Paix

N.D.E. t'en veux ? v√{°•.•°}√

Étincelle d'éveil :
Une des révélations majeures de l'expérience de « proximité de la mort » est à quel point elle bouleverse l'existence de ceux qui l'ont vécue. Un homme dit :

« Auparavant, j'étais perdu et j'errais sans but, sans autre objectif dans la vie que de satisfaire mon désir pour les biens matériels ; j'ai été transformé en un homme animé d'une motivation profonde, d'un but dans l'existence, d'une direction précise et d'une conviction absolue qu'il y a une récompense à la fin de cette vie. Mon intérêt pour les biens matériels et mon appétit de possessions ont été remplacés par une soif de compréhension spirituelle et par le désir passionné de voir les conditions du monde s'améliorer. »

Pour aller plus loin :
Le Livre Tibétain de la Vie et de la Mort
Nouvelle édition augmentée, Le Livre de Poche
Cf. chapitre 3, page 75
        Invitation à la contemplation :
Un homme dit : « ... Mon intérêt pour les biens matériels et mon appétit de possessions ont été remplacés par une soif de compréhension spirituelle et par le désir passionné de voir les conditions du monde s'améliorer. »

 
Pourquoi pouvons-nous être ravagés par les regrets au moment de la mort d'après Padmasambhava ?
 

vendredi 24 août 2012

Avantages de la réincarnation selon Henry Ford.

Étincelle d'éveil, Karma Detchen,  

Rappelez vous :

Bien que le Christianisme ait fini par rejeter la croyance en la réincarnation, on en trouve encore des trace dans la pensée de la Renaissance, dans les écrits de poètes romantiques comme Blake ou Shelley et même ce qui peut sembler encore plus étonnant chez un écrivain comme Balzac*. Depuis qu'un intérêt s'est manifesté pour les religions orientales à la fin du XIXe Siècle, un nombre croissant d'Occidentaux en est venu à accepter les connaissances hindoues et bouddhistes sur la renaissance. L'un deux, le grand industriel et philanthrope américain, Henry Ford, écrivait : 

« J'ai adhéré à la théorie de la réincarnation quand j'avais vingt-six ans. La religion ne me contentait pas ; même le travail ne parvenait pas à me donner entière satisfaction. Celui-ci est vain si si on ne peut employer dans une autre vie l'expérience accumulée dans la vie présente. Quand je découvris la réincarnation... le temps ne me fut plus compté. Je cessais d'être esclave des aiguilles de la pendule... Je voudrais pouvoir partager avec d’autres la sérénité qu'apporte une perceptive plus étendue de la vie » (3)

* ou un poète comme De Nerval,
NB : Sogyal Rinpoché ne cite que des écrivains et poètes qui se sont clairement exprimés sur la question, mais dans les écrits de nombreux autres cela affleure aussi.
(3) Cf. note n°3 du chapitre VI du Livre Tibétain de la Vie et de la Mort (P. 708 de la version présentée ci-dessous).


 

Pour aller plus loin :

Le Livre Tibétain
de la Vie et de la Mort

Nouvelle édition augmentée, Le Livre de Poche

Cf. chapitre 6, page 171






Invitation à la contemplation :

« Si nous avons déjà vécu avant cette vie, pourquoi n'en avons-nous pas gardé le souvenir ? »

 
Réponse dans l'étincelle de vendredi prochain.

jeudi 23 août 2012

Gestion du capital Énergies dans la SEP

Avec ces chaleurs estivales tout un chacun, atteint ou non de SEP, fatigue plus que d'ordinaire.

Donc, pour comprendre ce que nous vivons au quotidien aux belles saisons tempérées, imaginez la même chose que ce que vous vivez par temps de canicule, et en ce moment de grande chaleurs une fatigue doublement accrue.

En fait, lorsque nos axones sont démyélinisés, pour une même activité, ils consomment deux ou trois fois plus d'énergie, perdue en information erronée qui circule entre Système Nerveux Central et Système Nerveux Périphérique, en provoquant des douleurs faussement informatives souvent, créant des contractures musculaires par exemple ou des sensations cutanées désagréables, décharges électriques etc, même si nous restons fonctionnels nous fatiguons donc rapidement, lorsque nous avons eu une rémission ou si aucune fonction périphérique n'est touchée, fonctionnellement.

Ainsi, on peut faire des poussées qui ne se traduisent ainsi que par de la fatigue. Mais, l'été, la chaleur provoque chez certaines personnes des réactivations de séquelles anciennes improprement dites "pseudo-poussées", avec ou sans traitement de fond pour les empêcher.

Bref, quelle que soit la saison et la température, une activité, doit immédiatement être suivie de la récupération de l'énergie dé-perdue lorsqu'on est atteint de SEP, c'est une chose qui n'est pas facile à intégrer. La fatigue, tout le monde va le vivre un jour ou l'autre de sa vie avec le processus naturel de la vieillesse, les personnes atteintes de SEP connaissent cela bien plus jeunes mais lié à des douleurs neuropathiques. et surtout à des âges de pleine activité professionnelle ce qui est plus difficile à vivre que si on est sans activité ou en vacances. Ce pendant l'inactivité n'est pas une bonne chose car le SNC ne doit pas être "désactivé" par la complète non action.

Et penser à anticiper la fatigue et se reposer au bon moment et suffisamment n'est pas une habitude facile à prendre quand on est habitués à y aller toujours à fonds la caisse !!!

Des programmes de rééducation fonctionnelle existent en ce sens. D’une part, pour nous entraîner progressivement à l'effort de manière habile et, d'autre part pour nous apprendre à gérer notre capital énergie par des pauses et des moyens de récupérations efficaces et adaptés.

N'ayant pas encore expérimenter cela, je pourrai vous en dire plus prochainement, c'est toute une éducation en vue. 

Et non de la ré-éducation car on ne m'a jamais appris à y aller molo, ni à l'école, ni au travail, ni dans le Dharma : d'entrée j'ai eu à intégrer le mouvement et la réalité de cette vie dans ce monde tel qu'il est, exigent et speedé, où l'on nous demande rapidité et efficacité. En y intégrant le soin et l'attention lorsqu'on est pratiquant du Dharma.

mercredi 22 août 2012

Les Paroles du Huit Fois Difforme - acte 18

XVIII  
ASHTAVAKRA : Celui en qui soudain toute illusion devient un rêve, quand surgit la conscience, sa seule forme est la tranquillité, et je salue en lui lumière et sérénité. ||1||

Posséder toute chose multiplie les bonheurs, mais nul n’accède à la tranquillité s’il ne renonce à tout. ||2||

Avoir à agir est douleur, c’est un soleil ardent qui consume son être. Et d’où pourrait venir la tranquillité sinon des flots de nectar de la sérénité ? ||3||

Ce que tu vois n’est que fiction, rien n’existe au regard de la réalité ultime. Qui est dans sa nature véritable ne peut pas ne pas être: il fait surgir et l’existence et le néant. ||4||

Ce n’est ni en allant au bout du monde, ni en se repliant sur soi que l’on atteint sa vraie nature, on ne peut pas la concevoir, elle n’exige aucun effort, et comme elle est sans forme, rien ne peut l’affecter. ||5||

Il suffit que l’illusion cesse, pour être dans sa vraie nature, pour que, toute souffrance disparue, notre regard soit vierge de tout voile. ||6||

Le monde n’est que fiction, l’être est à jamais libre. Sachant cela, l’homme éclairé peut-il encore se comporter avec la fougue d’un enfant ? ||7||

Nous sommes la conscience. Existence et néant, ce sont des artifices. Voir cela clairement, c’est être sans désirs. Que reste-t-il alors à savoir, à dire, à faire ? ||8||

« Je suis ceci, je ne suis pas cela », chez l’homme détaché ces idées disparaissent. Il sait très clairement que la conscience est tout : il est alors silence. ||9||

N’existent ni unité ni dispersion, ni nuit ni illumination, n’existent ni douleur ni plaisir pour l’homme détaché, totalement serein. ||10||

Qu’il soit mendiant ou roi, qu’il ait tout ou n’ait rien, dans la foule ou dans la forêt, comme sa nature intérieure est vide de pensées, aucune différence n’existe pour l’homme détaché. ||11||

Toutes ces idées de devoir, de désir, de richesse, de discrimination, où sont-elles, pour lui désormais affranchi de toute alternative ? ||12||

En vérité pour lui rien n’est à accomplir, en lui rien n’affecte son cœur, ici-bas il s’accorde pleinement à la vie sans en être l’esclave. ||13||

Que reste-t-il de l’incertitude et du monde? Y renoncer, s’en affranchir n’existent plus pour qui se tient à la lisière des pensées. ||14||

Que celui qui perçoit le monde pense qu’il n’a pas d’existence. Soustrait aux contingences, que reste-t-il à faire ? Aucune perception n’en est une. ||15||

Celui qui perçoit la conscience ultime, qu’il pense : je suis cette conscience. À quoi penser, quand on est au-delà des pensées et qu’on ne perçoit nulle dualité ? ||16||

Celui qui perçoit sa propre dispersion fait tout pour qu’elle cesse. Quand on est au-delà des choses, il n’y a plus de dispersion, plus rien n’est à atteindre. Pourquoi agir alors ? ||17||

Un sage, même si sa conduite est celle de chacun, ne perçoit pour lui-même, à la différence d’autrui, ni unité ni dispersion ni rien qui puisse l’affecter. ||18||

Présence et absence disparaissent pour qui est conscience, être et béatitude. Il n’accomplit en vérité aucune action, même si pour autrui il se dépense sans compter. ||19||

Qu’il joue un rôle ou n’en joue pas, un sage n’éprouve aucune tension. Il est totalement dans la tranquillité quand il fait ce qui se présente à lui. ||20||

Quand rien ne nous affecte, qu’on ne s’appuie sur rien, qu’on agit librement, affranchi de contraintes, poussé par le vent de la vie, on se meut, pareil à la feuille morte. ||21||

Quand on n’est plus soumis au mouvement perpétuel des choses, il n’est nulle part ni exaltation ni chagrin. L’esprit demeure immuablement silencieux, on apparaît comme sans corps. ||22||

Nulle part aucune envie de renoncer n’existe, aucune perte n’existe, nulle part. le sage qui s’en tient à lui-même, est lumière et silence. ||23||

Simplement son esprit est vide de pensées, il agit naturellement comme un homme ordinaire, sans que pour lui n’existent ni humilité ni orgueil. ||24||

« C’est mon corps qui agit, et non ce que je suis que rien n’affecte. » C’est en faisant barrage à pareille pensée que même en agissant on n’accomplit aucune action. ||25||

On agit sans le dire, sans pour autant être un enfant. Rien de la vie alors n’est une entrave, on est lumière et tranquillité, même en suivant le cours des choses. ||26||

Quand on a épuisé tous les raisonnements possibles, et que toute action est tarie, plus rien ne reste à concevoir, à connaître, à écouter, à percevoir. ||27||

Quand unité et dispersion ne sont plus désir de liberté et double de soi-même, quand on voit clairement que le monde est fiction, l’esprit demeure à jamais conscience. ||28||

Celui en qui subsiste une personne est soumis à l’action même s’il n’agit pas. L’action du sage affranchi de lui-même est une non-action. ||29||

Sans agitation, sans exaltation, sans mouvement, sans tensions, sans connaître ni désirs ni doutes, tel apparaît l’esprit d’un homme libre. ||30||

Contempler ou même agir, quand la pensée s’en abstient, c’est qu’aucun motif ne l’y pousse, pourtant elle contemple et elle agit. ||31||

L’homme ordinaire, en écoutant la vérité, n’obtient qu’aveuglement, mais le sage, qui se retire en lui-même, ressemble à un aveugle. ||32||

l’unité ou la liberté, les aveugles en font leur but fébrile. Les sages ne perçoivent rien à accomplir, ils reposent en eux, comme endormis. ||33||

Ce n’est pas plus en s’abstenant d’agir qu’en redoublant d’effort qu’on s’affranchit de tout rôle : c’est être aveugle. Un homme éclairé, par la simple conscience de la réalité, s’affranchit de tout rôle. ||34||

Ce que nous sommes est transparence, conscience, amour et plénitude, et ne se confond pas avec le monde matériel, rien jamais ne l’affecte, c’est ce qu’ignorent les êtres obnubilés par leurs efforts. ||35||

La liberté échappe à l’homme aveugle dont les actions ne sont qu’efforts. Heureux celui qui se rend libre par le seul jeu de sa conscience, hors de tout activisme. ||36||

La vraie réalité échappe à l’homme aveugle, car il a le désir de s’incarner en elle. Le sage est sans désirs, aussi partage-t-il ce qu’il est avec la conscience ultime. ||37||

Privés de fondements, cherchant à posséder, les hommes aveugles alimentent le cours sempiternel des choses qui repose sur l’irréalité. L’être lucide en tranche la racine. ||38||

Et la sérénité, jamais on ne l’obtient, précisément parce qu’on la veut. C’est la totale perception de la réalité qui nous assure en toute circonstance la sérénité de l’esprit. ||39||

Celui qui se repose sur sa propre vision, comment peut-il percevoir sa nature réelle ? L’homme éclairé ne perçoit ni ceci ni cela, il perçoit seulement sa nature immuable. ||40||

Comment un homme aveugle pourrait se libérer, en s’acharnant sans cesse à vouloir s’affranchir ? C’est lorsqu’on s’en tient à soi-même que la libération est spontanée. ||41||

On peut penser que quelque chose existe, on peut penser qu’il n’y a rien, c’est en ne pensant ni ceci ni cela que l’on atteint à la tranquillité. ||42||

«Penser» que notre vraie nature n’est par rien affectée, est affranchie de la dualité, quel manque de discernement! La confusion nous aveugle, et pour toute la vie, nous sommes prisonniers d’un rôle. ||43||

Chercher à se libérer rend la conscience esclave d’un objet. Quand on est libre, la conscience est affranchie de désirs et d’objets. ||44||

Quand nous découvrons que les objets sont des tigres, nous cherchons, affolés, un refuge. Nous fuyons aussitôt dans des grottes pour tenter d’obtenir détachement et unité. ||45||

Mais quand ils voient que nous sommes des lions impavides, ces objets aux dents longues s’enfuient impuissants et nous servent sans pouvoir nous flatter. ||46||

Ce qui provoque la libération, ce n’est ni l’absence de désirs, ni non plus un esprit détaché, c’est demeurer parfaitement tranquille quand on voit, entend et touche, quand on sent et quand on mange. ||47||

Quand on est pure conscience, que rien ne peut nous troubler, la simple évocation de la réalité ne nous fait juger ni en bien ni en mal, ni ne nous laisse neutres. ||48||

Un juste accomplira ce qui se présente à lui, que ce soit bien ou mal. En un sens, en effet, c’est comme un enfant qu’il agit. ||49||

De lui-même, il atteint à la tranquillité, de lui-même, il obtient l’ultime, de lui-même, il s’affranchit de tout rôle, de lui-même, il devient lui-même. ||50||

Ce que nous sommes n’est ni l’acteur ni le bénéficiaire de nos actes. Lorsque nous le concevons par nous-mêmes, tous les aspects de la pensée sont réduits à néant. ||51||

Naturelle et sans limites apparaît la présence d’un sage, tandis que la sérénité d’un être aveuglé, dont la pensée est liée au désir, demeure artificielle. ||52||

Se mêler aux réjouissances ou se retirer dans des grottes, un homme éclairé peut le faire, parce qu’il n’a pas de préjugés. Rien ne l’enchaîne, il est libre dans sa conscience. ||53||

Qu’à sa vue et qu’à son respect se présentent un savant, une divinité, un lieu saint, une femme, un roi ou un être cher, son cœur n’est embué par rien. ||54||

Qu’enfants, serviteurs, épouse, neveux, membres de sa famille, aient sur lui des propos moqueurs, un homme détaché n’en est pas le moins du monde affecté. ||55||

Il est heureux sans l’être, et s’il est affligé, c’est néanmoins sans l’être. Cet état surprenant, seuls peuvent le connaître les êtres semblables à lui. ||56||

La nécessité de l’action appartient au monde mouvant, mais lui n’en a aucune perception. Vide d’images, il n’en conçoit aucune. Vide de toute forme, rien ne peut l’affecter. ||57||

Même s’il n’agit pas, un homme à la pensée confuse reste en agitation perpétuelle, tandis qu’un homme adroit, même en accomplissant ce qu’il doit faire, demeure imperturbé. ||58||

Tranquille, il est assis ; tranquille, il est couché; tranquille, il va et il vient ; tranquille, il parle ; tranquille, il mange. C’est ce que vit, dans la réalité courante, un esprit plein de sérénité. ||59||

Celui qui, grâce à ce qu’il est, ne connaît aucun trouble, tout en vivant la vie de tous, rien ne peut l’endeuiller, il est calme comme un grand lac. ||60||

Chez un homme aveuglé, même la non-action semble une activité, tandis que chez un sage, même l’activité est signe de non-action. ||61||

Chez l’un, se détacher des possessions apparaît manifeste, tandis que dans le corps de l’autre, où tout désir a disparu, on chercherait en vain et la passion et le détachement. ||62||

Attachée à ne pas susciter de pensées est chez le premier, à chaque instant, la conscience. Mais c’est en suscitant ce qu’il y a à penser que la conscience, chez celui qui est dans sa réalité, est dépourvue de toute forme. ||63||

Quand on entreprend tout sans désirs, avec l’innocence qu’on rencontre chez les enfants, rien sur nous n’a de prise et rien ne nous affecte, même en accomplissant l’action. ||64||

Heureux en vérité qui se connaît lui-même! Il reste égal en chaque instant vécu, qu’il voie, qu’il entende, qu’il touche, qu’il sente ou qu’il goûte, car sa pensée n’est plus fébrile. ||65||

Il n’est plus de fuite des choses, plus d’illusions, il n’y a plus rien à atteindre, ni moyens pour y parvenir, le sage est comme le ciel qu’aucune pensée jamais n’effleure. ||66||

Heureux celui affranchi des objets, entièrement dépris de sa saveur intime, car son unité intérieure apparaît spontanée au sein de la pérennité de l’être. ||67||

À quoi bon multiplier les mots ? Quand on connaît le principe des choses, et qu’il n’existe plus de désir pour l’expérience sensible, ou pour s’en affranchir, on est toujours, en tout lieu, libre d’attachement. ||68||

L’univers, dans sa totalité, est essentiellement duel, il n’existe que par les mots. Quand rien n’affecte plus notre conscience, que reste-t-il à accomplir ? ||69||

Quand on voit clairement que tout cet univers, issu du mouvement, n’est rien, on perçoit l’invisible, et l’on atteint à la sérénité par sa propre nature. ||70||

Pour celui dont la forme est pure vibration, et qui ne perçoit plus la matière des choses, il n’est ni normes, ni détachement, ni renoncement, ni sérénité. ||71||

Celui qui est réduit à sa forme infinie, et ne perçoit plus la matière, pour lui n’existent ni liberté ni contraintes, ni exaltation ni chagrin. ||72||

Dans ce monde mouvant qui inclut jusqu’à la conscience, il n’y a que fiction réelle. Affranchi de son moi, de toute possession, sans désirs, ainsi est l’être de conscience. ||73||

Quand on perçoit son être comme impérissable, affranchi de toute douleur, qu’en est-il du savoir, et qu’en est-il du monde? Ce corps, nous ne le sommes plus. ||74||

Quand on est d’esprit faible et qu’on se prive des moyens de mettre un terme à ses souffrances, à l’instant même, on provoque l’apparition des désirs et des rêves. ||75||

Quand on est d’esprit faible, même écouter la vérité ne chasse pas l’aveuglement. Un effort objectif pour supprimer les songes ne fait qu’exacerber l’appétit pour les choses. ||76||

Mais quand la connaissance a réduit en cendres l’action, et même si pour l’œil d’autrui, on accomplit l’action, rien, en nous, ne nous pousse à agir, à parler. ||77||

Ni obscurité ni lumière n’existent, ni perte ni néant n’existent, pour qui est au-delà des formes et qu’aucune peur n’effleure jamais. ||78||

Fermeté, clairvoyance, même impavidité n’ont plus lieu d’être pour l’homme détaché, soustrait à ce qu’il est: sa vraie nature est au-delà des mots. ||79||

Ni ciel ni enfers ni libération du vivant n’existent en effet. Mais à quoi bon multiplier les mots ? Aux yeux du détachement, plus rien ne subsiste. ||80||

Rien n’est à acquérir, et l’on ne souffre pas de ne rien posséder. La pensée n’est plus troublée par les idées, elle est toute conscience. ||81||

Quand on est sans désirs, on ne chante pas plus la sérénité qu’on ne se plaint du malheur. Souffrance et joie sont choses égales, la félicité est en soi, on ne perçoit plus rien à accomplir. ||82||

On n’éprouve aucune aversion pour le monde, on ne cherche pas à percevoir son être. Libéré de ce que l’on repousse et de ce qui nous attire, on n’est ni mort ni vivant. ||83||

Quand femme et enfants ne sont plus une charge, ni les objets une tentation, quand dans le corps n’existe nul souci, c’est alors qu’on est sans désirs, au cœur de sa conscience. ||84||


Pour celui qui vit spontanément ce qui arrive, la joie est en tout lieu, il parcourt le monde à sa guise, et il prend son repos là où se couche le soleil. ||85||

Que le corps soit lourd ou léger, rien alors ne nous harcèle. Quand on repose tout entier sur le sol de sa propre nature, on cesse d’être hanté par le monde mouvant. ||86||

Sans possession et vivant à sa guise, soustrait à tout conflit, tous ses doutes tranchés, sans plus d’attachement pour tout ce qui existe, l’homme éclairé est toute indépendance. ||87||

En lui, aucun instinct de possession, car l’or, la terre et la pierre sont pour lui choses égales, ce qui nouait son cœur a été tranché net, la fougue de l’action, la lourdeur des ténèbres se sont évanouies. ||88||

Dans cet état d’égalité en toute circonstance, pas un seul résidu n’existe dans le cœur. Quand on a cette liberté, quand on a cette joie, à qui peut-on se comparer? ||89||

On connaît sans connaître, on perçoit sans percevoir, on parle sans parler. Mais cela ne peut être s’il subsiste en nous-mêmes un simple résidu. ||90||

Mendiant ou roi, peu importe, un signe marque l’homme sans désirs: quel que soit son état, il n’a plus de pensées liées au bien et au mal. ||91||

Ni liberté, ni restriction, ni même l’exacte perception de la réalité n’existent pour l’homme détaché, pour qui a disparu tout objet, et qui est fait d’une justesse sans défauts. ||92||

Quand on a le bonheur de demeurer en soi, et qu’on est sans désirs, toute souffrance disparue, ce qu’on éprouve à l’intérieur de soi, comment et à qui le décrire ? ||93||

Il dort sans dormir, et rêve sans rêver, il veille sans veiller, le sage qui demeure habité par la joie, de monde en monde. ||94||

L’homme de connaissance, c’est sans penser qu’il pense, c’est sans percevoir qu’il perçoit, et c’est sans en avoir conscience qu’il est toute conscience, et sa psyché, même s’il en a une, n’a plus d’activité. ||95||

Il n’endure ni joie ni peine, il n’est pas plus esclave qu’affranchi de ses passions, il ne désire pas plus se libérer qu’il n’est libre, il n’est ni ceci ni cela. ||96||

La dispersion ne l’affecte pas plus que l’unité n’est son lot. S’il semble inerte, il ne l’est pas, et s’il semble savant, il n’en est rien non plus. ||97||

Libre, vivant dans sa réalité, affranchi de l’action, faite ou à faire, égal en toute chose car soustrait au désir, action et non-action n’obsèdent plus son esprit. ||98||

Les louanges ne l’enchantent pas plus que les critiques ne l’irritent. Il ne tremble pas plus devant la mort qu’il ne s’émeut devant la vie. ||99||

Il ne cherche pas plus la foule qu’il ne court au désert. Sa pensée silencieuse, partout, toujours, il demeure à jamais égal. ||100||


Ainsi ont été prononcées
Les Paroles du Huit Fois Difforme - acte 18
-
d'
ASHTÂVAKRA SAMHITÂ avec son élève JANAKA

à la semaine prochaine pour
Les Paroles du Huit Fois Difforme - acte 19